Marcos Murakami & Renatha Dumond

Feng Shui Avançado - Dragões de Montanha e Água

2011-08-02T16:52:00.011-03:00

Durante os dias 23 a 26 de junho de 2011, tivemos um Seminário Avançado de Feng Shui Tradicional que não ministrávamos desde 2008: os Estudos de Shan Shui Long Pai (ou comumente chamado de Dragões de Montanha e Água).

O termo Shan Shui representando técnicas de averiguação dos "contornos" da natureza viva, seja ela, respectivamente, uma montanha (em seus pontos de força e direção) ou como fluxo de água (rios, lagos, piscinas, e por que não dizer, caminhos do Qi - ruas, avenidas, acessos ao imóvel, etc).

Abordaram-se inúmeros aspectos de análise, sob as mais variadas frentes (San-He e San-Yuan), procurando associá-las numa visão ao mesmo tempo dinâmica (uso conjunto) e integrada aos outros Métodos de Feng Shui e Cosmologia, como o Xuan Kong Fei Xing (Estrelas Voadoras) e Zi Ping Ba Zi (4 Pilares).

Sem dúvida, há algo realmente sutil nas poesias deixadas em antigas pedras e águas do Destino...

Para acessar mais fotos do Evento, vide site do Instituto.

Resumo do Ano - Turmas de 2010

2010-12-17T17:19:00.023-02:00

Em 2010, fora os Eventos já tradicionais de Cosmologia, Feng Shui e Metafísica Chinesa, abrimos oficialmente os Cursos de Aperfeiçoamento Pessoal ou comumente chamado Ren Qi Xue, compostos pelos temas Bionergia e Eneagrama.

O Curso de Bioenergia aconteceu em julho no Instituto, agregando uma turma vinda de vários pontos, como Florianópolis, Curitiba, Salvador, Belo Horizonte, Goiânia e interior de SP (Ribeirão Preto, Rio Claro, Araras, Bauru, etc).

Os Eventos de Eneagrama (uma palestra e dois workshops) ocorreram durante o ano no Espaço CEFLE, em SP.

Em 2011 continuaremos a estimular a pesquisa Ren Qi (Potencial Humano), lançando, ainda no primeiro semestre, um novo curso com o tema Ufologia & Espiritualidade. Assim, teremos:

Ren Qi - Ufologia: 16 e 17 de abril (sábado e domingo);

Ren Qi - Eneagrama: 28 e 29 de maio (sábado e domingo);

Ren Qi - Bioenergia: 23 e 24 de julho (sábado e domingo);

Além disso, como ocorre a cada 2 anos, teremos também as Formações Avançadas de Feng Shui Zhong-He Shan Shui Long Pai (Dragões de Montanha e Água) e de Metafísica Chinesa pela ótica do Xuan Kong Da Gua (Grande Hexagrama).

Um Grande Abraço a Todos,

Marcos Murakami e Equipe Eternal Qi

Eventos de 2010:

Formação em Cosmologia Chinesa

Turma Ba Zi - SP

agosto a novembro

Seminário de Feng Shui Tradicional

Turma Ba Zhai - Curitiba

outubro

Workshop Avançado

Turma Zi Ping Ba Zi - SP

julho

Formação em Feng Shui Tradicional
Turma Xuan Kong Fei Xing - SP
maio a julho

Formação em Feng Shui Tradicional
Turma Ba Zhai - SP
março e abril

A Arte de saber mudar e de fazer Escolhas

2010-09-21T21:50:00.009-03:00

Imagem: Digital Blasphemy

Saber mudar não deixa de ser uma arte, já que temos que estar sensíveis o suficiente para fazermos escolhas sábias de acordo com o momento. A vontade de escrever sobre este assunto surgiu a partir de uma “simples” mudança de residência e se concretizou com uma conversa com o meu pai em BH. Provavelmente, para muitos este assunto é natural e tranqüilo, pois já vivenciaram muitas mudanças na vida e acabaram aprendendo com elas. Mas para outros, por falta de oportunidade, acomodação ou até mesmo apego, movimentar-se para novas experiências é muito desafiador.

Por que será que para a maioria é tão difícil mudar, quebrar um vínculo, desapegar, sair da rotina? Por que se sentem tão “sem chão”, com um vazio interno?

Como arquiteta e consultora de Feng Shui Tradicional, essa análise fica ainda mais forte, pois tem tudo a ver com o meu trabalho no dia a dia. E quando falo mudança não me refiro somente a uma mudança de local (residência ou trabalho), mas também questões simples de layout (objetos da estante, cadeira, mesa, cama, sofá, etc), ou até mesmo viagens de longa ou curta duração. Não importa; de qualquer maneira, sempre teremos a possibilidade de rever um hábito ou uma postura de vida com as situações acima, mesmo que seja por um tempo determinado. Em suma, qualquer evento se resume a experiências, pois o que absorvemos, no fim das contas, é somente o aprendizado.

Se formos analisar do ponto de vista do Feng Shui, uma mudança de local físico trará mudanças de probabilidades de vida (no âmbito pessoal / emocional / profissional), ou seja, é como se a partir desse movimento, você não está apenas escolhendo um local (como é visto pela maioria das pessoas), mas sim, todas as suas futuras probabilidades de vida para aquele momento, como referência interna. Provavelmente, todos que estão lendo este artigo com certeza já passaram por algum tipo de mudança e se prestarem atenção, lembrar-se-ão de uma série de experiências que começaram a ocorrer depois deste movimento. Não querendo julgar se foram boas ou ruins, são apenas novas experiências...

E a maravilha está ai. A possibilidade que temos de mudar a qualquer momento e experenciar novas oportunidades! Renascer para algo novo e poder fazer algo diferente, mesmo na dificuldade. Se uma mudança física já está predestinada a ter um fim (já que não somos eternos, nesse sentido), poderíamos ser mais tranqüilos e ter menos receios ao nos deparar com esta situação, não é mesmo?

Finalizo relembrando um pensamento que ouvi numa palestra do amigo e filósofo Alberto Cabral:

“Se você chegar à conclusão que não está fazendo mais escolhas verdadeiras na sua vida (somente seguindo ou reagindo a um fluxo pré-determinado por alguém ou uma sociedade, sem qualquer questionamento) e ignorando o que você atrai como processo de aprendizado, de certa maneira, você está se matando espiritualmente. E isso é sobreviver, não viver..."

Por Renatha Dumond

O Significado das coisas e as Coisas dos significados

2010-08-13T15:52:00.028-03:00

É comum, no mundo místico, procurar significados ocultos em números, somatórias de dígitos, em alinhamentos estelares, planetários, etc. Mais do isso, é assumir como certo o evento (geralmente de ordem apocalíptica) quando a idéia é levantada por um especialista em assuntos espirituais, seja um sensitivo, um mestre altivo ou mesmo ambos os aspectos sob um contexto profético.

Com o avanço dos meios de comunicação, isso se torna cada vez mais incontrolável. Uma percepção transcendental é compartilhada num grupo fechado; em meia hora, a idéia está num blog de um dos alunos ou mesmo do professor em questão; em algumas horas, todos os seguidores estão unidos em prece catártica para tentar reverter a situação (com a desculpa de tentar compreendê-la) ou mesmo congelados pela notícia bombástica. E em alguns dias, pessoas fora do grupo inicial conhecem o fato, incluindo observações sincréticas do seu próprio dogma (seja uma conjunção astrológica que ocorre a cada 1.600 anos ou em razão de um 5 anual, aliado a um conflito de Troncos Celestes, Ramos Terrestres, mês interpolado lunar e o tão temido San Sha ou Tai Sui no calendário chinês).

Alguns exaltam ainda mais as interpretações, afirmando que a data em questão será bem pior que dezembro de 2012. Ou seja, estamos perdidos, pois faltam somente alguns dias ou até algumas horas para o evento cataclísmico (e, naturalmente, não tivemos tempo para nos preparamos). Deixamos de viajar, de fazer o que faríamos, de ser como somos. Uns decidem fazer retiros para se conectar com o cosmos, outros entram em transes xamânicos para louvar a Mãe Terra e pedir perdão. Enfim, sendo num caminho ou outro, costuma existir uma similaridade irônica nesses atos: tentar convencer o amigo ou o familiar incrédulo que agora “é pra valer...”, que o peso sentido na alma e no corpo finalmente terá uma justificativa plausível e melhor que isso, será entendido pelos entes queridos!

Bem, passa-se o dia D e nada inusitado acontece. Nenhuma bola de fogo nos céus da Califórina, nenhuma inversão de polaridade visível. Procuram-se indícios, forçando alguns encaixes de maneira exagerada, como o deslizamento na China, o alastramento do incêndio nas florestas européias, o avião que caiu na Baia de Guanabara, o caso Bruno, etc. Mas querendo ou não, alguns questionamentos silenciosos começam a surgir:

- Será que, exatamente pelas orações dos iniciados e amor incondicional dos mestres pela humanidade, conseguiu-se reverter a catástrofe esperada?

- Será que isso foi postergado para alguma data futura a ser divulgada pelos avatares de plantão?

- Será que o que estava previsto realmente ocorreu, mas em outros planos ou mesmo em diferentes realidades, explicados somente por físicos teóricos, vulgo quânticos ou relativistas?

- Ou o que foi exprimido pode ter até sido uma leitura isenta de máculas, mas somente uma visão probabilística, nada além das várias outras que são captadas nesses tempos desafiadores?

O problema não é a divulgação em massa de uma data referente a um suposto "evento global”; isso sempre aconteceu e vai acontecer na história da humanidade, já que somos seres emocionais limitados num tempo e num espaço; em suma, em dimensões. Queremos medir, calcular, direcionar....tudo para nos sentirmos mais seguros.

A questão a ser pensada, na verdade, está além de averiguar se o evento ocorreu ou não (ou se vai acontecer e como), mas de que maneira reagimos a notícias como essa, pois se tais informações podem até ser consideradas estapafúrdicas por um lado, sob outro foco poderiam trazer grandes significados arquetípicos.

Será que realmente mudamos nossa postura de Ser nesses instantes? Ou somente reagimos conforme nossos protocolos de autopreservação, que se para alguns é o dinheiro e a carreira, para os que se firmam como espiritualistas acaba sendo o uso da uma técnica salvadora, seja a oração, a meditação, o mantra exclusivo, o Feng Shui, etc? De qualquer maneira, se qualquer desses movimentos foi gerado pelo medo, isso não é sabedoria, mas sim temor...e tal ato não se transformará em conscientização necessariamente, mas apenas numa busca incessante por outros significados vazios, sinais do cosmos que adormeçam os problemas pessoais e de gurus que cumpram o papel de professores dos “porques”, e a quem se possa atribuir a culpa caso algo dê errado...

Hoje é sexta-feira 13. E afirmo que captei uma mensagem dos mestres espirituais do nível XYZ que o mundo como conhecemos vai terminar em poucas horas, talvez antes de você terminar esse artigo. Alguns poderão confirmar o que digo no calendário maia, chinês, celta, cristão; os sinais estão claros como Sol, exatos como os números. E com certeza, agregam mais do que uma visão probabilística, pois contam com o tal do Elemento Profético, um cálculo que corrige as variáveis, que elimina o Princípio da Incerteza de Heisenberg.

Ou seja, acabou, já era, se foi, terminou. Mas talvez dê tempo de fazer uma rápida pergunta antes do fim:

Quem sou eu agora? E mais do que isso, caso tudo tenha desaparecido e acorde sem as desculpas ou razões externas além de mim mesmo, o que sou?

Por Marcos Murakami

Por um Feng Shui Mais Artístico

2010-05-18T19:02:00.016-03:00

Alberto Cabral - Filósofo e Espiritualista

Como arquiteto, faz parte da minha formação acadêmica uma busca pelo belo, ora no contexto construtivo em si (principalmente pela ótica modernista e suas variantes, dado o treinamento), ora pelo viés conceitual, o valor de uma idéia através do apuro técnico ou mesmo estético. Incluem-se nessa última a observação sensível da arte como um todo, seja a beleza de um quadro ou a profundidade de uma poesia.

Uma das últimas lembranças de como é importante a boa arte na sensibilização da alma surgiu durante um show de MPB. Cadeira e violão, como se pede João Gilberto, além da banda valorizando a voz que tocava algo a mais do que nossos ouvidos, ampliando sonoridades surpreendentes num salão de possibilidades, a aura em manifestação.

Abaixando-se ao entrar e ”batendo cabeça”, ato de agradecimento ao palco, aos integrantes, à platéia; a devoção, enfim, pela música. Mais do que a melodia vocal primorosa, tocou-me o espanto de se ver aplaudida em icônico local, muito maior e lotado do que os barzinhos de outrora. A voz embargada entre os agradecimentos, as lágrimas singelas em meio às canções...

Muitos disseram que a dita apresentação “lavou a alma”; no meu caso, além disso, diria que me fez relembrar a importância dessa sensibilização transpassada a outros ofícios mais duros e secos, incluindo aí o Feng Shui. Como poderíamos nos tornar mais sensíveis à arte do bom lugar, tratando as técnicas de maneira mais suave, como as melodias de Maria Gadú?

No artigo anterior, algumas considerações sobre o Feng Shui foram feitas, sobretudo num ponto em que alguns estudiosos do ramo tradicional podem não concordar: de que, na verdade, o Feng Shui Clássico não é uma ciência (pelo menos no âmago da palavra), mas sim técnicas que, no seu pacote final, mais se aproximam de uma visão artística. Obviamente, não se pretende aqui enquadrar o Kan Yu na mesma arte reconhecida num pintor ou escultor, mas sim averiguar a noção de visão sensível, ou seja, algo que engloba múltiplas possibilidades e estudos unidos por uma sabedoria, no caso, a chinesa.

Sentir as Montanhas e averiguar os seus pontos de força; compreender como o Qi “sopra”, manifestando-se no Tempo e Espaço, unindo as probabilidades energéticas ao cotidiano dos seres, que buscam, assim, uma expressão singular do Bem-Viver...

Assim, mesmo que haja uma metodologia inata, tanto nos textos cifrados quanto na aplicação, parece-me inquestionável a relação entre visão cognitiva (algo que se averigua além da simples percepção lógica dos cinco sentidos) e o Feng Shui. É a partir dessa diretriz sensível que coloco minha aversão ao Kan Yu contemporâneo de simples causa e efeito, sem a mínima mudança na postura pessoal (Ren Qi).

Mas como mudar essa tal postura? Provavelmente através do esforço, um refletir meditativo e atento que configura o Estar Presente, e por inteiro, nas carências e medos vivenciados no cotidiano. Não tentar meramente afastá-los com uma técnica mágica niilista, seja de Dragões de Água, Estrelas Voadoras ou mesmo de Qi Men Dun Jia. Usar os desafios para, como dizia Nietzsche, iniciar um processo de transvaloração dos valores, das certezas.

E quando seria possível vivenciar em totalidade os conflitos do Eterno Retorno, dada a complexidade desse cotidiano que nos afasta do viver pleno? Talvez nos momentos em que nossa guarda “abaixa”, seja pela dor ou na sensibilização d’alma. Pela Espiritualidade. Pela Arte, enfim.

Voltando ao show em questão, vi as similaridades da inocência sábia da cantora-musicista com a sensibilização que gostaria de ver no Feng Shui; naturalmente, não se nega a importância da técnica, do apuramento musical e das influências passadas, tal qual um consultor que utiliza a Luo Pan e estuda em profundidade as escolas e os mestres em questão. Não se nega também a prosperidade, o valor da abundância estimulada por uma boa consultoria, que consegue exaltar o que já estava lá em potencial, tal qual a satisfação do artista ao pisar num palco em “dia de casa cheia” e receber os aplausos merecidos. O que se jaz triste é a tentativa de transformar a ferramenta em solução, o método sensível em simulacros vazios e rígidos, de enquadrar o som lúdico em regras de sucesso.

Naturalmente, há muito a ser aprendido, mas antes, há muito a ser esvaziado...

Essa condição está além do mero jargão ser “mais” San-He (poético) do que San-Yuan (matemático, técnico); ou melhor, é anterior a dicotomia acima, pois se trata de algo vinculado à índole sob efeito do karma (e a contemplação desse fato como foice à maturidade). Por conseguinte, o Feng Shui, nessa ótica, seria uma das infinitas ferramentas que auxiliam na compreensão das experiências em meio à constante mutação das idéias e perspectivas.

Talvez nos falte exatamente o vivenciar dessa Presença, do Inusitado, da Surpresa, da Epifania em momentos de crise; talvez nos falte ensinar e aprender o Feng Shui de uma maneira mais artística; talvez nos falte apreciar, verdadeiramente, a sutil sonoridade que se exalta nos arranjos dos Ventos e das Águas...

Viviane Mosé (PHD) - Psicóloga, Filósofa e Poeta

Feng Shui e Espiritualidade

2010-01-26T13:32:00.003-02:00

A complexidade de se escrever sobre a espiritualidade de uma maneira não dogmática ou desvinculada de uma doutrina denota um exercício extremamente desafiador, já que é comum, tanto para os leitores quanto para próprio o escritor, recorrer a um pacote anterior de pressupostos culturais, religiosos ou místicos para servir de base analítica ao proposto informativo.

A final de contas, como se pode relacionar espiritualidade, termo tão global e específico, tão esotérico e genérico, à técnica do Feng Shui? Para alguns, isso até pode ser muito comum; entretanto, ao se averiguar estritamente as tradições do Feng Shui Clássico, essa conexão pode não estar assim tão evidente.

A palavra espiritualidade significa algo que tem qualidade ou caráter espiritual, e esta última, por usa vez, relativa ou pertencente ao espírito (por oposição à matéria), algo relacionado a uma religião ou ao devoto desta, ou ainda, algo místico, sobrenatural. Bem, por conseguinte, fica fácil entender a ligação entre o Feng Shui e o taoismo, se levarmos em conta esse contexto. Cabe, nesse instante, um parêntese: por quê se salienta tanto a semântica das palavras num texto que poderia ser escrito de maneira mais fácil, mais direta e sem tantos floreios? Simplesmente porque o uso generalizado de termos científicos ou pelo menos de uso mais técnico para se descrever “coisas” da espiritualidade traz um problema: conceitos equivocados e imprecisos de algo que, em essência, já é de difícil digestão além dos grupos fechados.

Comumente ouvem-se termos inusitados, como vibração sutil, ou mesmo “a energia espiritual vibra mais rápido que a do corpo”. Interessante notar a ineficácia do termo, já que por convenção, com a vibração tem-se a idéia de freqüência e ser mais ou menos sutil, algo relacionado à densidade; em resumo, seria o equivalente a dizer que a temperatura de hoje está em 26 maçãs. Esquisito, não?! Da mesma maneira que é bem mais razoável utilizar os termos sutil ou denso para descrever as condições dos corpos ou eventos espirituais (e não vibração), o mesmo princípio deveria ser utilizado ao se relacionar outras áreas: por exemplo, mesmo sendo de uso comum, na verdade não existe uma filosofia taoista, budista, etc, mas sim uma sabedoria, já que para haver a dita filosofia, seria preciso um fundo baseado na dialética, ou seja, um embate de forças e pontos de vista que determinaria, em suma, verdades relativas e momentâneas, mais do que verdades absolutas ou visões de mundo próprias de uma ótica espiritual ou religiosa (a sabedoria).

Dai vem um dos pontos mais criticados pela visão científica / filosófica: os iniciados nas artes espirituais utilizam muitas vezes os termos cunhados pelos cientistas sem ao menos saber qual é o significado e o conceito por trás das palavras; ou seja, utilizam-nas simplesmente por que ficou comum usá-las, esotericamente, dessa maneira.
Induz-se, nesse momento, o outro questionamento: mas o que isso tem a ver com o universo do Feng Shui? Muito, na verdade. Pelo menos três tópicos fundamentais podem surgir, abarcando o fundamento dos significados:

• A validade ou não de tentar sobrepujar o Feng Shui ao status de ciência, por vezes substituindo a palavra pelo seu ancestre Kan Yu ou adicionando os termos Clássico ou Tradicional quase como sinônimos de um Feng Shui Científico (e em oposição ao cunho místico e deveras ritualístico encontrado nas versões modernas);

• Como se processam os efeitos das correções num local analisado, no complexo sistema de forças expostos no binômio construção+pessoa. Existiria uma comunicação (enquanto linguagem), que conecta o sentido formal e conceitual de uma cura ao seu oposto, ou seja, à doença, ao sentido de anomalia ou mesmo ao problema vivenciado pelos moradores / usuários de um espaço? Seria esse ajuste realmente fundamental?

• Se existe um fundo espiritual na colocação das curas no Feng Shui. Seriam os efeitos dessas harmonizações no ambiente um indício da conexão da técnica em si com um sentido energético-sutil, quiçá transcendental?

Sobre o primeiro aspecto, é possível considerar dois pontos de vista. Se a intenção é diferenciar o Feng Shui antigo da sua visão moderna (Chapéu Preto e variações), o termo científico seria até passável, mesmo que genérico. Mas se o foco for exaltar o sentido mais original da palavra ciência, evidencia-se um equívoco quase falacioso. Por quê o Feng Shui seria uma ciência? Por acessar uma sabedoria ancestral ou utilizar combinações de números em algumas de suas escolas? Ou seria por ser, aparentemente, mais lógico e por se basear numa metodologia coerente ao paradigma contemporâneo? Pela simples constatação dos efeitos, diriam os consultores mais crédulos ao sistema. Mas é interessante observar que mesmo tal condição é passível de crítica. Será que todas as casas Wan Shan Wan Shui são realmente boas para prosperidade e bom para relacionamentos e saúde? Os efeitos de uma combinação 5-2 num quarto sempre serão de doenças ou acabarão em tragédias? Um estudioso informado compreenderá que não, que essas premissas dependerão de uma série de outras circunstâncias, como os aspectos formais externos, os usos internos das Estrelas Wang, a relação dos Ming Guas na combinação, as relações com as Estrelas Tempo, com o Mapa Ba Zi dos moradores, e ainda, e mais importante, a interação pessoal com as probabilidades (tendências de uso pelas reações psico-emocionais). Ou seja, essa complexidade de possibilidades e circunstâncias não é uma comprovação científica, mas sim uma constatação individual ou de um pequeno grupo (o que, a priori, tem relevância nas pesquisas humanas, mas não em exatas). Assim, o máximo que se poderia esperar do Feng Shui seria o avanço a uma metodologia científica (que difere do termo ciência per si), o que já ocorre com o esforço de alguns colegas brasileiros e pesquisadores em território estrangeiro.

Por esse viés, o Feng Shui Tradicional possui uma fonte similar aos outros métodos místicos: de que algo funciona por meio de pressupostos ou mesmo crenças, sejam eles míticos (conhecimento original atribuído a figuras como Fu Xi, Da Yu, Jiang Da Hong, entre outros) verdades metafísicas (“as Estrelas, representadas pelos números do He Tu e Luo Shu possuem personalidades que influenciam no comportamento do homem”) ou mesmo dogmáticos (“as únicas verdadeiras escolas de Feng Shui são as que se originaram do Yi Jing”; “o pergaminho Qing Nan Jing é o maior clássico sobre o Xuan Kong”).

Dessa maneira, o Feng Shui é muito menos ciência e mais arte. Uma arte sensível que envolve, naturalmente, técnicas analíticas, mas ainda assim conectadas a uma percepção cognitiva comum em outrora e que agora se salienta na visão holística moderna (e por que não dizer de cunho espiritualista?).

O segundo tópico se processa no questionamento de que a correção de um ambiente pode ter uma condição de linguagem. Mas o que seria isso? Para ilustrar melhor, utilizar-se-á o seguinte contexto: a maneira como o conceito de harmonização mudou na evolução histórica do Feng Shui.

A noção de intervenção energética de um ambiente (não considerando os rituais de consagração e purificação chineses) se baseava somente em estímulos através de mudanças no fluxo do Qi (mudanças de portas, aberturas, caminhos, etc) em seus dois aspectos básicos: Fan (posicionamento) e Wei (direcionamento). Basicamente, é o que hoje alguns consultores denominam como intervenções estruturais.

Com o aumento da complexidade urbana, a substituição das casas pelos prédios, etc, muitas correções que se baseavam em Fan Wei se tornaram difíceis de serem realizadas. Nas primeiras décadas do século XX, um mestre de Feng Shui lançou uma idéia até então inovadora, quase radical: se não é possível mudar o ambiente pelo fluxo, tenta-se, por conseguinte, mudar a percepção (enquanto significado) dos moradores em relação a esse espaço. E para incrementar o fator cognitivo, um objeto é inserido como representação máxima dessa mudança de perspectiva. Naturalmente, valores metafísicos são adicionados ao objeto em questão, reforçados, principalmente, pela teoria do Wu Xing. Chamou-se essa abordagem de Jie Hua.

Prioritariamente, Jie Hua se estruturaria em dois aspectos, quase uma tradução de seu significado: ser correto de maneira prática e de maneira ritualística. Em outras palavras, não seria o objeto em si que efetuaria a harmonização, mas a maneira com a qual a mesma se conecta em significado simbólico (expressado na forma e na função mística) via usuário, ao local. Tendo isso em vista, seria ainda necessário para o homem que esse objeto tivesse uma conexão prática no uso cotidiano ou pelo menos que não gerasse desconfiança, repulsa ou mesmo um problema. (“a cabaça dourada terá que ser colocada nesse ponto, queira o seu marido ou não!!”).

É interessante observar que a transformação do símbolo ao status de “cura” acaba denotando uma total inversão de valores, já que um simulacro passa à agente principal, em vez do ser humano. A função Jie Hua transforma-se, enfim, de representação icônica à aspirina transcendental reforçada pela retórica dos 5 Elementos. Mas funciona e muito bem!, diria o consultor fervoroso. Naturalmente, a observação não é relativa à eficácia do sistema, mas a sua estrutura conceitual. Tais “curas” terão natural repercussão positiva, caso a peça supervalorizada consiga gerar massa crítica suficiente (seja pelo cliente ou até pelo consultor) enquanto significado, tornando-se o contraponto e complemento da suposta área em que está uma combinação nefasta de Estrelas Voadoras ou um portento “letal” do Ba Zhai. Dessa forma, quanto mais pessoas usarem essas representações ao longo da história, mais reforço semântico (no sentido harmônico) existirá da próxima vez em que ocorrer uma intenção ritualística similar. Assim, é provável que tanto a evolução das teorias quanto a exaltação das curas estejam intimamente conectadas e estimuladas pelo que Rupert Sheldrake chama de Campo Morfogenético.

Por conseguinte, usando o conceito de karma (não da maneira comumente divulgada no Ocidente – de algo ruim), mas somente se levando em conta seu aspecto original, a partir do radical khir (ação através da compreensão), não seriam as probabilidades que se manifestam num ambiente apenas um potencial de manifestação das experiências geradas pela Consciência, algo como atratores kármicos de aprendizado? Portanto, dever-se-ia “curar” isso? Ou somente usá-los como ponte para se chegar à compreensão?
Conclui-se o artigo pela análise do terceiro tópico: a possibilidade da harmonização de Feng Shui possuir um papel espiritual ou se ligar de alguma maneira a este. Averiguou-se no decorrer do texto a substituição explícita (por uma questão didática) da palavra espiritualidade por um dos seus aspectos, a informação. Entretanto, mesmo ao se abordar uma questão diretamente pertinente a algo do “espírito”, da alma, em suas características energéticas específicas, como aura, campo bioelétrico (duplo etérico), chacras, etc, e as relações destas com o ambiente e com outras consciências, o papel do Feng Shui não pode ser separado da estrutura de uma linguagem, já que tanto no sentido avaliativo quanto ao se postularem as recomendações, isso não deixa de ser uma visão arquetípica do lugar.

Isto posto, o Feng Shui Tradicional não resgata entidades perdidas ou melhora subitamente as qualidades espirituais de uma construção com a inserção de curas paliativas ou mesmo estruturais; de maneira análoga, um local poderia estar plenamente harmonizado, com excelente ancoragem nas Estrelas 8-Montanha e um belo Ming Tang no 8-Água, e ainda assim, estar com uma egrégora péssima em termos espirituais. O que o Feng Shui pode proporcionar são novas referências de perspectiva ao homem; a este sim, caberá a função de reconhecer / reforçar as energias saudáveis existentes, transformar condições não adequadas ao seu bem estar ou mesmo sucumbir às dificuldades, retroalimentando egrégoras desafiadoras do local ou mesmo da sua própria conduta de vida. Para isso não há cura externa que resolva, além da própria índole.

Assim, independentemente dos variados significados que podem ser atribuídos à Espiritualidade, o Feng Shui torna-se mais do simples técnica para acessar, equalizar ou otimizar tal energia; é, em suma, uma possível representação de um devir espiritual. Um vir a ser estrategicamente camuflado no maior dos desafios: o aprendizado cotidiano, nas pequenas coisas e circunstâncias...

E dessa maneira o Feng Shui se torna pleno: um Feng Shui que ousa se “desconstruir”, que descongela teorias inabaláveis em complexas caldeiras contemporâneas, que aceita a dialética por não tentar ser nem tradicional nem moderno, nem sofredor nem inquisidor, apenas mais um representante de um Zeitgeist que urge em meio a tempos difíceis...

Mais do que um Feng Shui Científico ou Espiritual, está ai o vislumbre de um Feng Shui Filosófico...

Artigo publicado no informativo Kan Yu - Edição Verão 2009

Resumo do Ano - Turmas de 2009

2009-12-05T15:40:00.040-02:00

Encerramos mais um ano de atividades. Com Eventos ocorridos em São Paulo e Belo Horizonte, tivemos em 2009 uma peculiariedade muito interessante: além dos cursos tradicionais de Feng Shui e Cosmologia, desenvolvemos outras atividades complementares, como o Evento de Bioenergia ministrado pelo prof. Alberto Cabral, e o Workshop de Eneagrama, primeira experiência nesse tema após sete anos de estudo e pesquisa de minha parte.

Destaco ainda os encontros de Desenvolvimento Pessoal ocorridos na sede do Instituto. O grupo, formado por alguns colegas de classe e amigos tiveram como intuito inspirar discussões sobre nosso momento energético, bem como questões de cunho espiritual, filosófico e consciencial. E mais do que tudo, possibilitar a troca de idéias e percepções sobre as verdadeiras funções do Kan Yu em tempos de crise e sutilização, muito mais do que implantar técnicas para se tentar "ocultar" aprendizados muitas vezes desafiadores.

Sem dúvida, foram novos estudos num frescor de uma nova sede...

Sem dúvida, um ano e tanto...=)

Formação em Metafísica Chinesa

Turma Xuan Kong Da Gua - SP

setembro a novembro

Qualidade de Vida & Prosperidade com o Feng Shui

Workshop Básico - SP

outubro

Formação em Cosmologia Chinesa I

Turma Jue Gong Ming Li & Zi Ping Ba Zi - SP

agosto a novembro

Seminário de Feng Shui Tradicional
Turma Xuan Kong Fei Xing - BH

abril

Formação em Feng Shui Tradicional

Turma Xuan Kong Fei Xing - SP

março a junho

Seminário de Feng Shui Tradicional
Turma Ba Zhai Clássico - BH

fevereiro

Formação em Feng Shui Tradicional
Turma Ba Zhai - SP
fevereiro a maio

Arquitetos na Revista Feng Shui em Casa - Parte 2

2009-06-17T13:16:00.007-03:00

A Revista Feng Shui em Casa Número 40 mostra a consultoria realizada por Marcos Murakami e Renatha Dumond, agora num apartamento em São Paulo.

Veja a matéria na íntegra:

parte 1 parte 2 parte 3 parte 4 parte 5 parte 6 parte 7 parte 8

Arquitetos na Revista Feng Shui em Casa - Parte 1

2009-04-15T13:03:00.010-03:00

A Revista Feng Shui em Casa Número 39 mostra a consultoria realizada por Marcos Murakami e Renatha Dumond numa clínica de Estética e Bem-Estar em São Paulo.

Veja a matéria na íntegra:

parte 1 parte 2 parte 3 parte 4 parte 5 parte 6

Discipulado, Incoerências Semânticas e Noções de Relevância

2009-03-06T14:15:00.007-03:00

Pode-se considerar discípulo aquele que segue as idéias de outra pessoa em suas atitudes, posições ideológicas ou mesmo determinações existenciais. No meio do Feng Shui (assim como nos meios esotérico-espirituais), é comum se exaltar a relação entre um mestre e seus alunos, ou pelo menos, evidenciar a noção de linhagem, ou seja, a manutenção da continuidade da informação ou tradição. Mas será que esse conceito faz jus à palavra na contemporaneidade, momento esse em que a velocidade da informação nos permite aprender com vários professores e observar inúmeros pontos de vista?

Por um lado, a noção de ter um guia nos facilita na condição unilateral da comunicação, uma referência a um direcionamento coerente já trilhado anteriormente por outrem; naturalmente, uma sabedoria muitas vezes acaba ganhando um perfil de conduta segura em momentos tão instáveis.

Um equívoco comum e extremamente incoerente nos dias atuais é englobar significados ou sentidos inexistentes na palavra discipulado. Participar de cursos com um professor ou mesmo compartilhar algumas idéias com o mesmo por um período torna o participante um discípulo em potencial? A despeito das virtudes de respeitabilidade implícitas na relação, essa condição, por convenção, é garantida somente num nível: o do conhecimento.

É interessante observar que o status de pesquisador ou excelente conhecedor de um assunto pode evocar uma “aura” de sabedoria inata, um exemplo para neófitos ou seguidores de plantão. Nos temas místicos, pode-se esperar o aumento dessa condição em grandes proporções, remontando, o que na ancestralidade, era chamada de poder adquirido pela retenção e acúmulo da informação, o famoso chavão “possuir o segredo das coisas”.

Nenhum problema até aqui, já que isso faz parte do contexto humano. O que se averigua ultrapassado é, em pleno século XXI, condicionar que tal aluno é dissidente de um professor somente pelo fato dele não evidenciar, de maneira e em nível apropriado por alguns, as virtudes do suposto mestre ou guru. Se tal inocência é aceitável para iniciantes, deveria ser inaceitável, caso a condição falaciosa fosse expressada como fato pelo próprio facilitador ao seu grupo de simpatizantes, como aqueles que “cuspiram no prato em que comeram”. Mas como cuspir num prato que nunca existiu ou mesmo num discipulado que só poderia ser considerado nas ilusões das palavras proferidas unilateralmente pelo “dono” da mesma? O agradecimento deveria estar correlacionado, dessa forma, apenas e tão singelamente ao processo da passagem da informação, nem menos, nem mais.

Assim, o discípulo se aceita como tal caso as atitudes, posturas ou determinações existenciais do mestre forem reais e fluírem como exemplos íntimos e silenciosos na Alma do peregrino, além do intelecto ou teoria apresentada. Por conseguinte, todos são professores e alunos ao mesmo tempo; transcender conhecimento em Sabedoria, estes sim são os movimentos dos verdadeiros mestres e guias que deveriam ser seguidos, tanto na Arte do Feng Shui como na Arte da Vida.

Método Ba Zhai: um Feng Shui simplificado?

2009-01-15T20:14:00.023-02:00

Como primeiro artigo de 2009, abordarei um tema que, para muitos consultores e estudiosos, é um fato: a Escola dos 8 Palácios é menos importante ou eficiente que a técnica das Estrelas Voadoras, a famosa Xuan Kong Fei Xing.

Vamos averiguar alguns pontos que corroborem com tal afirmação:

1. Evolução histórica: até hoje não existe uma confirmação se essa escola provém da lógica Tradição San-Yuan (3 Ciclos) ou poética San-He (3 Harmonias). Cada mestre tem uma visão da origem, o que poderia evidenciar propostas equivocadas no uso e interpretação;

2. Invenção: especula-se que o Ba Zhai foi um falso método clássico criado e divulgado por um sacerdote, a pedido de um imperador temeroso com os espiões que tentavam lhe roubar os manuscritos com as técnicas secretas originais;

3. As inúmeras abordagens existentes: pelo menos 7 tipos de interpretações distintas, cada uma considerando que uma mesma área é boa ou ruim, de acordo com a visão particular. Consideração essa que reforçaria a fragilidade conceitual, já que estaria baseada muito mais na crença individual do que num sistema lógico;

4. A simplicidade do sistema: não aborda o fator Tempo na análise (como ocorre no método Fei Xing), somente as relações entre a construção e os moradores. Por conseguinte, não teria um peso relevante no mundo do Feng Shui Clássico; no máximo, um apelo popular pela facilidade de uso;

É interessante notar que, ao haver a necessidade de afirmação de conceitos transcendentais no meio científico (ou pseudológico-iniciático), algumas colocações repletas de posturas enfáticas sobre um sistema sendo mais eficaz que outros são, na verdade, mais baseadas em afirmações falaciosas ou opiniões pessoais (aqui incluo a questão da linhagem esotérica) do que em averiguações reais. Se ainda não há possibilidade de comprovação dos dois primeiros tópicos pela insuficiência de material histórico, poderíamos especular sobre os dois últimos.

Tenho uma visão muito particular sobre as variadas técnicas envolvendo o Ba Zhai. A despeito das minhas preferências, tentarei instigar algo mais inclusivo nesse artigo, menos discriminatório e considerando em menor escala as afirmações muitas vezes impertinentes de mestres sobre esse assunto.

Para melhor entendimento, proponho separar algumas técnicas dos 8 Palácios de acordo com o foco interpretativo:

* O lugar / entorno (Luan Tou) como força motriz:

- Métodos Clássicos Ba Zhai Ming Jing (Espelho Reluzente das 8 Casas) e Yang Zhai San Yao (Os 3 Requerimentos para Morada dos Vivos);

- Método alternativo Ba Zhai Zhou Shu (Estudo das 8 Casas de Zhou);

- Métodos modernos que consideram o fator Tempo: Ba Zhai Di Zhi (A Influência dos Ramos Maiores nas 8 Casas) e Xuan Kong Ba Zhai (Vazio Misterioso das 8 Casas);

* O homem (Ren) como princípio ativo:

- Métodos alternativos Ba Zhai Qi Kou (8 Casas pela “Boca do Qi”);

- Método alternativo San-He Ba Zhai Pai (8 Casas pela Tradição das 3 Harmonias);

- Método moderno Ren Qi Ba Zhai (8 Casas pelo Qi Humano);

Cada um dos sistemas tem um ponto de referência distinto, e deveria ser utilizado de acordo com as peculiaridades de cada caso, não como um formato único e “verdadeiro”. Cabe ao consultor sensibilizar-se perante os desafios e focos do estudo, para então adequar o método Ba Zhai mais pertinente.

Independentemente das variações, é um tanto inocente comparar, com as mesmas medidas, as Estrelas Voadoras com os 8 Palácios. Seria tentar afirmar que o psiquiatra é mais eficiente que um psicólogo por ser “mais técnico, menos evasivo”.

Deveríamos então escolher um ou outro? Não necessariamente. Percebo que o Ba Zhai atua que maneira mais sutil, com uma atuação psico-emocional, existencial (já que a linguagem é arquetípica, não temporal). Já o Fei Xing é probabilístico, factual, em que o foco são os eventos, não a sensação d´alma ou estado de ser e estar.

Em palavras específicas, será que um setor Tian Yi (Medicina Celestial) poderia camuflar ou cegar por algum tempo (e com ilusório bem estar) uma complexa combinação 5-2 de Estrelas (desastre, doenças, etc), se ambos estiverem no mesmo setor? Provavelmente sim.

Por conseguinte, vejo que cada Escola ou Tradição do Feng Shui Clássico tem um espaço de atuação. O equívoco é colocar todas num mesmo prato e tentar fazer com que uma substitua o sabor da outra. E no caso do Método dos 8 Palácios, essa premissa torna-se ainda mais enfática: a escolha não está somente nos ingredientes que compõe o prato, mas sim na sabedoria e sensibilidade do chef.

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Abordamos os tópicos e metodologias introduzidas nesse artigo na Formação de Feng Shui - Método Ba Zhai, que geralmente tem início no mês de fevereiro de cada ano letivo do Instituto.

Mais informações

Resumo do Ano de 2008

2008-12-05T20:29:00.023-02:00

Devido a um misto de momento pessoal (um tanto introspectivo) e de agenda cheia, não postei nenhum material no blog esse ano (como é notório =/). Mas sem dúvida, foi um ano intenso no quesito Cursos. Turmas variadas, com alunos sobretudo de São Paulo, Belo Horizonte, Curitiba, Cuiabá, Florianópolis, Salvador, Ribeirão Preto, Rio Claro, etc, nos trouxeram muita satisfação e foram responsáveis pelo estabelecimento de uma egrégora muito interessante: questionadora, holística e serena. Sem dúvida, fortalecemos amizades, conectamo-nos com sabedorias milenares e tentamos, cada vez mais, estimular uma massa crítica favorável e "creativa" em momentos globais tão instáveis.

Esperamos que o Ano Ji Chou (Búfalo de Terra Yin) nos faça lembrar dos nossos Deuses Úteis e Favoráveis enquanto "potência de Ser" e que os Recursos, Paralelos, Produções, Riquezas e Poderes sejam espelhos de nós mesmo nos desafios intrínsecos que muitas vezes desconhecemos ou teimamos ignorar...

Formação em Cosmologia Chinesa - SP
(novembro de 2007 a fevereiro de 2008)
Turma Livraria Triom

Formação em Xuan Kong Fei Xing - SP
(março a junho de 2008)
Turma Livraria Arjuna

Seminário Avançado de Feng Shui
Dragões de Montanha e Água
(julho de 2008)
Guararema - SP

Workshop - Qualidade de Vida com o Feng Shui
(setembro de 2008)
Ribeirão Preto - SP

Formação em Cosmologia Chinesa - BH
(fevereiro a outubro de 2008)

Eventos de Feng Shui com o Mestre Howard Choy
(outubro e novembro de 2008)
Santiago - Chile

Seminário Avançado em Metafísica Chinesa - SP
Xuan Kong Da Gua
(setembro a novembro de 2008)
Turma Livraria Triom

Formação em Cosmologia Chinesa - SP
(agosto a novembro de 2008)
Turma Livraria Arjuna

Mais fotos dos Eventos: veja no site do Instituto

Marcos Murakami dá exemplos de aplicação do Feng Shui no Programa Alternativa Saúde (GNT)

2007-12-20T00:33:00.000-02:00

Programa Alternativa Saúde - GNT
(exibido dia 19/12/2007, às 21h30min)

Abaixo, o programa do ano passado:

Programa Alternativa Saúde - GNT
(exibido em novembro - 2006)

Novo Fórum!

2007-12-12T19:16:00.001-02:00

Após um ano sabático, em virtude da invasão de spams, postamos, novamente, o Fórum do Instituto. Voltado aos alunos e estudiosos da Arte do Feng Shui e Cosmologia Chinesa ;)

Link: www.institutoeq.forumeiros.com

Photo Review - Scientific Feng Shui Conference

2007-11-21T23:45:00.000-02:00

Terceira Conferência Internacional
em Feng Shui Científico e Ambiente Construído 2007
Sustentabilidade e Operabilidade

Obs: o resumo dos trabalhos (clique nas imagens para ampliá-las) está em seu aspecto original, ou seja, em inglês. Em breve, postaremos alguns comentários e descrições sobre os mesmos em português.

A Conferência iniciou no dia 25 de outubro, com um Chá da Tarde para os palestrantes e convidados. Após nos perdermos na imensa Universidade de Hong Kong, recuperamos o caminho em direção a tal sala com a ajuda de um mandarim muito "afiado" de Howard Choy. Foi muito bacana conhecer alguns nomes famosos do FS atual (como Raymond Lo, etc) e, naturalmente, reforçar um contato amigo em particular que há tempos não via: o ilustre Derek Walters, uma das minhas referências de trabalho, sobretudo quando estava escrevendo "O Grande Livro do Feng Shui Clássico" . Sem dúvida, um final de tarde inspirado, um preparo para o que viria a seguir.

Pós Tea Gathering: passeio em Victoria Bay

Um pouco ansioso, devo admitir... =0

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Dia 1: (26/10)

Abertura: Reitor da Universidade de Hong Kong

Palestra Principal:
Buscando os Aspectos Racionais do Feng Shui

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Palestra 2:
Os Princípios Centrais do Feng Shui

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Palestra 3:
Vastu-Shastra: Soluções de Projeto de Orientação Climática Sustentável

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Palestra 4:
Uma avaliação dentro das Teorias Básicas
do Feng Shui das 8 Mansões

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Palestra Principal:

Observações conectando Monumentos Megalíticos
a Luo Pan Chinesa

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Palestra 6:
Percepção Espacial no Feng Shui

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Palestra 7:
Funções do Método Xuan Kong Da Gua

Em breve, postaremos a apresentação em video

Obs: O nosso artigo está disponível para download na parte exclusiva para alunos (site do Instituto). Para maiores informações, por favor mande um e-mail para falecom@institutoeq.com.br

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Palestra 8:

Feng Shui de Hong Kong

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Dia 2: (27/10)

Palestra 9:

Projeto de Feng Shui dos Ming e Qing - Cidade de Beijing

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Palestra 10:
Um Estudo sobre a Paisagem da Vila Feng Shui da Ilha Ryukyu

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Palestra 11:
Casa Ecológica de Feng Shui Sustentável

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Palestra 12:
Desenvolvimento da Pesquisa Científica em Feng Shui

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Pós-Conferência:

Visita a duas Vilas Antigas em Hong Kong

Com os mestres...

Derek Walters

Com os organizadores do Evento, Dr. Michael Mak and Dr. Albert So

Foto Oficial

Pós-Tour: Dia em Hong Kong

2007-11-01T12:59:00.000-02:00

Thomson House - Hong Kong / Luo Pan Manufacturer

Luo Pan grande (obs: vimos maiores na loja!!!)

Discutindo sobre os anéis da Luo Pan com o dono,
Mestre Ricky Than

Gyda Anders, Howard Choy, Sr. e Sra. Than...

Deslumbrados...

Victoria Bay à noite: impressionante...

O novo gigante de Hong Kong. Sem comparação!

Em breve, o review sobre a Conferência....=)

Dia 13: Vila em Shaoxing / Banquete em Shanghai

2007-11-01T10:28:00.000-02:00

Vila em Shaoxing

Chegada em Shanghai

Shanghai: Banquete

Mensagem

Último dia de tour. Pela manhã, estivemos em Shaoxing, região que historicamente foi marcada pelas visitas recorrentes de Da Yu (descobridor do Luo Shu, imperador da primeira Dinastia, há 4000 anos), com o intento de conter as inundações na área. Lá, visitamos uma vila muito tradicional, famosa pelo "Feng Shui Literário", berço de grandes políticos e sábios, tais como o famoso poeta Lu Xun.

À tarde, viajamos para Shanghai, onde realizamos um Banquete de despedida. Alguns colegas finalizaram a viagem, outros seguiram conosco para a Conferência em Hong Kong.

Um resumo da nossa excursão:

Palácios Imperiais (Yang e Yin Zhai):

-Túmulos Ming e Rota Sagrada (Beijing);
-Cidade Proibida e Templo do Céu (Beijing);
-Palácio de Verão (Beijing);
-Resort de Verão e Templo Budista (Chengde);
-Mausoléu Sun Yat Sen (Nanjing);
-Túmulo - 1o Imperador Ming (Nanjing);

Jardins privados:

-The Lingering Garden (Suzhou);
-Lion Grove Garden (Suzhou);
-Humble Administrators Garden (Suzhou);
-West Lake (Hangzhou);

Vilas:

-Ba Gua Village (perto de Hangzhou);
-28 Xius Village (perto de Shaoxing);
-Lu Xun Village (Shaoxing);

Outros:

-A Grande Muralha (setor Jinshangling / Chengde);

Dias 10, 11 e 12: Ba Gua Village e 28 Xius Village

2007-10-28T00:08:00.000-02:00

Fábrica de Chá: Plantação

Fábrica de Chá

Fábrica de Chá: Posição da Dama

Parque

Parque: pagode no topo da montanha

Parque: ferradura

Ba Gua Village: Esquema geral

Ba Gua Village: Tai Ji - Centro da vila

Ba Gua Village: Consulta de Yi Jing

Ba Gua Village: o olho do Dragão

28 Xius Village: com o médico local...

28 Xius Village: Maquete geral (repare no Dragão "chegando")

Construção que simboliza uma das estrelas
da Bei Dou - Ursa Maior

28 Xius Village: Quiromancia

Muita viagem. Após deixarmos Su Zhou, passamos praticamente o décimo dia viajando, parando somente para conhecer uma das fábricas de chá verde mais conhecidas na China e, mais no fim da tarde, um grande parque no caminho do hotel.

Nos outros dias, visitamos 2 vilas no interior, baseadas, respectivamente, na estrutura dos Ba Guas e nas 28 Mansões Lunares. Em ambas, experienciamos desde jogos de Yi Jing e fisiognomonia e até uma consulta com médicos locais (que usam técnicas como pulsologia, etc). Um, em particular, sugeriu que eu perdesse um pouco de peso =///.

Em geral, foram dias diferenciados, pois pudemos avaliar, sem muita influência da cidade grande, o cotidiano do chinês (nos mais variados aspectos).

Dias 8 e 9: Os Jardins Privados em Su Zhou

2007-10-22T13:15:00.000-02:00

Planta esquemática - Jardim Liu Yuan

Planta esquemática - Jardim Zhuo Zheng Yuan

Perspectiva esquemática - Shi Zi Lin

Nos primeiros dias do Tour, visitamos os Palácios Imperiais em Beijing e Nanjing. A partir da segunda semana, o cronograma ficou mais apertado, pois estivemos em vários locais, mas em regiões diferentes. Começamos essa segunda etapa por um dos complexos paisagísticos que mais nos tocou: quatro incríveis jardins na cidade de Su Zhou / The Lingering Garden (Liu Yuan), The Master of the Nets Garden (visto à noite), The Lion Grove Garden (Shi Zi Lin) e The Humble Administrators Garden (Zhuo Zheng Yuan).

Sinceramente, fica difícil encontrar palavras compatíveis para descrevê-los, já que vivenciá-los estimula nada mais do que uma experiência sinestésica que beira o silêncio, talvez um sentido contemplativo tão profundo como o Dao (vazio pleno em sí mesmo) ou o Wu Wei (a não-ação, ou a ação natural) descrita pelos chineses.

Diferentemente dos jardins imperiais (que, mesmo mantendo os conceitos do Feng Shui, denotam um claro propósito de ordenação, com limites muito bem estabelecidos), os tais jardins privados são verdadeiros exercícios cognitivos, estruturados sobre 16 conceitos arquitetônicos / paisagísticos ancestrais, que se desenvolvem a partir de uma visão avançada do Yin e o Yang.

Sem dúvida, mesclar esses conceitos em camadas sobrepostas, que vão sendo desveladas aos olhos do apreciador cuidadoso (e deixam atônitos os supostos especialistas, como nós) foi algo que, particularmente, jamais esqueceremos. Além de um toque de mestre, existe um toque de algo "celestial" nesses locais...

Dias 6 e 7: Overnight train até Nanjing / Estudo de dois mausoléus na região

2007-10-17T21:02:00.000-02:00

Perspectiva geral - localização

Mausoléu Sun Yat-Sen: Portal de Entrada

Mausoléu Sun Yat-Sen: Ponto de transição

Mausoléu Sun Yat-Sen: Escadaria e local da tumba

Mausoléu Sun Yat-Sen: Escadaria,
ponto de refência e Tartaruga ao fundo

Mausoléu Sun Yat-Sen: Vista - Pássaro Vermelho

Mausoléu Sun Yat-Sen: Tumba

Mausoléu Ming: Perspectiva geral

Mausoléu Ming: Caminho até a construção de transição (10)

Mausoléu Ming: Contrução de transição (cerimonial)

Mausoléu Ming: Portal Di / Terrestre (11)

Mausoléu Ming: Ponte e construção-chave (12)

Mausoléu Ming: Vista - Pássaro Vermelho

Mausoléu Ming: Vista - Tartaruga (14)

Mausoléu Ming: Vista - região da tumba (14)

Um dia livre em Beijing; assim, pudemos observar um pouco do cotidiano de alguns bairros. À noite, viajamos 8 horas de trêm em direção a Nanjing. Esta região, com tradução literal de Capital do Sul, foi durante muito tempo a referência do império, antes da construção da Cidade Proibida. Visitamos um parque com dois grandes mausoléus, um do primeiro imperador da Dinastia Ming e outro do revolucionário de 1911, Dr. Sun Yat-Sen.

No meio "feng shuisístico", é fato que somente uma das estruturas Yin Zhai é propícia. Aproveitando a oportunidade, aqui vai um pequeno desafio aos interessados: sem utilizar qualquer instrumento, (e considerando as limitações cognitivas nesse contexto, naturalmente), quais as características básicas de cada pavilhão? E qual, enfim, é o mais harmonioso? Por quê?

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E, em breve, um dos momentos mais esperados do Tour! Comentários sobre os Dias 8 e 9 (visita aos quatro principais jardins privados em Su Zhou): The Lingering Garden (Liu Yuan), The Master of the Nets Garden, The Lion Grove Garden (Shi Zi Lin) e The Humble Administrators Garden (Zhuo Zheng Yuan).

Dia 5: Palácio Imperial de Verão e Xumifoushou Zhi Mao em Chengde

2007-10-17T10:04:00.000-02:00

Alinhamento
(repare a forma peculiar da montanha à esquerda)

Continuando a nossa estadia em Chengde, visitamos um imenso parque que contém variados templos e palácios que foram utilizados pelo império a partir de 1713. Pudemos observar, de um ponto muito estratégico, a formação dos Dragões que compõe a região, sobretudo como cada construção foi situada na cadeia de montanhas; nesses casos, os formatos em ferradura são claros, com propostas bem definidas, tanto para conter o Qi (Ming Tang) quanto direcioná-lo. Foi, sem dúvida, um ótimo dia para se estudar, in-loco, o Luan Tou Feng Shui e as técnicas de Xing Shi Pai.

Humor...

2007-10-15T18:14:00.000-02:00

Assim fica mais fácil...

Vai uma bicicleta aí?

Templo do Alívio Supremo

Quick Dentist

Restaurante da Grande Muralha: entrada / toilet (?)

Restaurante da Grande Muralha: vista lateral

Restaurante da Grande Muralha: peixe outdoor...
(segundo consta, era o nosso prato). Obs: até que estava bom =/

Laughing Buda...

Redenção (?)

Dia 4: A Grande Muralha e Palácio Imperial em Chengde

2007-10-15T14:35:00.000-02:00

Cansativo, mas indescritível...

Palácio Imperial Putuo Zong Cheng Zuo Mao:
ponto geopolítico e religioso, com estilo arquitetônico
tibetano / chinês (gosto um tanto quanto duvidoso,
apesar da escala grandiosa).

O Wu Xing (5 Ciclos do Qi). Na versão tibetana,
os 5 ramos religiosos (a Seita do Chapéu Preto está lá,
a última da direita).

Pátio interno.

Aguardando a massagem terapêutica...;)

Viajamos 250km até chegar no ponto da Grande Muralha mais próximo de Beijing. Chamado de Jinshan Ling, é o setor mais visitado pelos turistas. Enfim, tudo de bom: clima, Sheng Qi e vislumbre do fluxo dos Dragões. Nada mal passar o aniversário dessa maneira =)).

À tarde, chegamos finalmente em Chengde e fomos visitar um dos templos sino-tibetanos. Após o jantar, uma merecida massagem terapêutica "tipo imperial" (especialidade local, segundo a lenda).

Dia 3: Palácio de Verão e Galeria de Arte 798

2007-10-15T11:32:00.000-02:00

Permeando o lago (ferradura) antes de subir
em direção à Tartaruga.

Um dos pontos de referência do Parque

Lago interno

Vista parcial das várias camadas Yin / Yang:
Ming Tang interno e externo. Acima à esquerda,
uma perna da ferradura.

Caminho à saída, após descer a Tartaruga do Parque.

Grupo Bauhaus em Beijing

Experimentos no loft de um dos artistas.
Vista da piscina; embaixo, a sala.

Um dia que começou chuvoso e com muito frio no Palácio de Verão (!!). De qualquer maneira, tivemos nosso primeiro contato com um projeto paisagístico de grande escala. Como o próprio nome já diz, esse complexo (mais do que um simples palácio) era o ponto de descanso do imperador durante alguns meses do ano. O interessante foi notar como os construtores e arquitetos da época definiam os espaços através da sobreposição de camadas sensoriais (e energéticas) com base no Yin e Yang, do macro para o micro e vice-versa, e tanto nas relações verticais quanto horizontais.

Após o almoço, conhecemos a galeria de arte contemporânea 798; na verdade, trata-se da reurbanização de uma área industrial, onde galpões construídos na década de 40 por uma equipe da Bauhaus (!!!) são agora reutilizados por artistas locais. Sem dúvida, aonde está a expressão chinesa pós-revolução cultural? Não tenho certeza se gostei do que ví, mas foi bom observar algo mais do que uma mera colagem do passado...

Dia 2: Cidade Proibida e Templo do Céu

2007-10-13T17:04:00.000-03:00

Cidade Probida - Visão Externa (lado leste)

Portal Principal (Sul)

Honey "Feng Shui" Moon...

9.999 cômodos...

Hall da Suprema União:
Algo muito forte acontece(u) nesse local.

Adentrando o Templo do Céu

Céu na Terra: alinhamento vertical e horizontal.

Fim de tarde perfeito...

Nada a declarar. No máximo, contemplar...

Dia 1: Tumbas da Dinastia Ming

2007-10-11T12:56:00.001-03:00

Portão de acesso

?????

Adentrando o pátio de cerimônias

Perfeita estrutura Xing Shi (Forma):
"Dragão adentrando o túmulo".

Interessante observar que o túmulo do imperador
não se encontra numa construção explícita na paisagem,
mas num complexo subterrâneo com câmaras e caminhos específicos,
encrustado na paisagem e atrás desse portal.

Visitamos uma vasta área em Beijing considerada sagrada; nela estão situados 13 dos últimos 15 imperadores da Dinastia Ming (~1368~1644 d.C.), cada um com seu próprio mausoléu. Além de conhecer a região em que foi enterrado o primeiro dessa linhagem, adentramos numa escavação e vimos as câmaras secretas (5 no total, incluindo a do imperador). O que mais chamou a atenção foram as possíveis técnicas de Forma (Xing Shi Pai) utilizadas para descobrir o caminho do Dragão (direção do Qi pela cadeia de montanhas até cada túmulo). Em suma, existem mais segredos sobre o Yin Zhai Feng Shui (FS para túmulos) do que imaginamos. Além de conceitos metafísicos interessantíssimos (referencial Céu+Terra no homem a partir do ponto chamado Jin Jin =), relembramos que tudo se resume à essência do Yin / Yang, tanto nesse tipo de arquitetura quanto no paisagismo local.

Amanhã, um outro grande dia: A Cidade Proibida.

Chegamos!!!

2007-10-11T10:14:00.000-03:00

No Feng Shui Research Center, Toronto / Canadá
Mestre Joseph Yu

Chegando em Beijing...

Planta - Hotel Lu Song Yuan

Pátio Interno - Vista Restaurante

Finalmente, após 31 horas de jornada, chegamos à Beijing. A boa notícia começou um pouco antes, quando conseguimos visitar o Feng Shui Research Center (Toronto / Canadá) antes de pegarmos a conexão para a China. Conversamos com o Mestre Joseph Yu a respeito da Conferência, bem como o cenário atual do FS mundial. Sem dúvida, as dicas foram muito válidas.

Nosso primeiro hotel chama-se Lu Song Yuan; foi, há tempos, uma casa com algo muito peculiar: observa-se a presença de vários Ming Tang internos (algo com os nossos pátios de inverno), o que torna o local, além de praticamente isolado do beco caótico em que se encontra, uma edificação muito interessante em termos espaciais e energéticos (pois é, sem suma, "voltada para dentro").

Arquitetos em viagem pela China

2007-09-30T21:12:00.000-03:00

Estaremos na China durante o mês de outubro, realizando pesquisas aprofundadas em Feng Shui Tradicional e Metafísica Chinesa. Alguns locais que iremos estudar: Beijing, Chengde, Nanjing, Suzhou, Hangzhou, Xanghai e Hong Kong.

Postaremos fotos, videos e comentários dos sítios visitados durante a viagem. Em breve, novas informações. =)

Terceira Conferência Internacional em Feng Shui Científico & Ambiente da Construção

2007-09-30T19:01:00.000-03:00

26 e 27 de outubro de 2007

Wei Hing Theatre / City University of Hong Kong, China

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Na Conferência, apresentaremos o tema:

Functions of the Xuan Kong Da Gua Method
(Funções do Método Xuan Kong Da Gua)

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Outros participantes:

- Prof. Hong-key Yoon (Nova Zelândia);
- Howard Chou (Austrália);
- Fook Tsan Wong (Malásia);
- Derek Walters (Inglaterra);
- Gyda Anders (Alemanha);
- Kok Hoo Loo (Malásia);
- Michael Chiang (Hong Kong);
- Michael Mak (Austrália);
- Albert So (Hong Kong);

Mais informações em breve! Veja a Programação Completa da Conferência: pág.1 / pág.2 / pág.3 / pág.4 / pág.5

Quer saber mais sobre a Escola Xuan Kong Da Gua (Vazio Misterioso do Grande Hexagrama)? Leia o artigo no site do Instituto.

O Grande Livro do Feng Shui Clássico

2007-09-30T17:39:00.000-03:00

Um pouco sobre a obra e o lançamento em São Paulo.

Saiba mais sobre o Livro aqui.